Gevurah

Gevurah (גבורה) é a quinta das dez sefirot, e o segundo dos atributos emotivos na Criação.

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Gevurah (גבורה) é a quinta das dez sefirot, e o segundo dos atributos emotivos na Criação.

Gevurah aparece na configuração da árvore sefirotica ao longo do eixo esquerdo, diretamente abaixo do binah, e corresponde no tzelem Elokim ao “braço esquerdo”.

Na alma, Gevurah está associado com o poder de conter o desejo inato de conferir bondade aos outros, quando o destinatário desse bem é julgado indigno e susceptível de abusar dele. Como a força que mede e avalia o mérito da Criação, Gevurah também é referido na Kabbalah como midat hadin (“o atributo do julgamento”). É o poder de restrição da Gevurah que permite que alguém vença seus inimigos, sejam eles de fora ou de dentro (sua inclinação ao mal).

Chesed e Gevurah agem juntos para criar um equilíbrio interno na abordagem da alma ao mundo exterior. Enquanto o braço “braço direito” opera para aproximar os outros, o “braço esquerdo” da Gevurah reserva a opção de repelir aqueles que não são meritórios. (Mesmo para aqueles a quem a relação inicial é a de “o braço esquerdo repele”, é preciso aplicar subseqüentemente o princípio complementar de “o braço direito se aproxima”).

Em última análise, o poder de Gevurah se torna o poder e a força para implementar o desejo inato de alguém. Somente pelo poder de Gevurah é capaz de penetrar na superfície grosseira e oposta da realidade.

O valor numérico de Gevurah, 216, é 6 x 6 x 6. As tábuas da aliança, que Moshé recebeu no Sinai, foram 6 por 6 por 6 palcos de mão. A Torah foi dada a Moshé e a Israel a partir da “Boca da Gevurah”. É muito significativo que o nome de nenhuma outra sefirah seja usado por nossos sábios para connotar a D’us mesmo, além de Gevurah (Na Bíblia, D’us é referido Como “o netzach [eternidade] de Israel” (Shmuel 1 15:29), mas não apenas como Netzach). Aqui, Gevurah implica o poder essencial de D’us para se contrair e concentrar Sua infinita luz e força nas letras finitas da Torá (especialmente aquelas gravadas nas tábuas da aliança, os Dez Mandamentos).

Gevurah = 216 = 3 x 72 (Chesed). Cada um dos 72 Nomes escondidos de D’us possui três letras, em todas as 216 letras. O significado é inerente a palavras e nomes. O “significado” último de cada um dos Nomes de Deus é a Sua expressão de amor (chesed) para Sua Criação. Cada Nome expressa Seu amor de uma maneira única. Os componentes de cada palavra e nome, os “blocos de construção” da Criação são as letras que se combinam para formar as palavras. As letras, “cortadas” da “matéria-prima” da “pro-criação” (o segredo do reshimu, a “impressão” da luz infinita de Deus que permanece após o ato inicial de tzimtzum, “contração”) refletem a vida de Deus .

As duas mãos que agem juntas para formar toda a realidade, Chesed (72) mais Gevurah (216) = 288 = 2 vezes 12 quadrados. 288 é o número de nitzotzot “faíscas caídas” (do cataclismo primordial da “quebra dos vasos”) que permeiam toda a realidade criada. Através do “duplo esforço” de chesed e gevurah, não só para formar a realidade, mas para corrigir a realidade (por meio do “braço esquerdo repele enquanto o direito se aproxima”), essas faíscas caídas são resgatadas e elevadas para retornar e unir Com sua fonte final. Em um sentido universal, este é o segredo da vinda do Mashiach e da ressurreição dos mortos.

O estado espiritual identificado em Chassidut como correspondente ao sefirah de gevurah é o de yirah (medo).

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