Guevurah

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Gevurah(גבורה), (Severidade; Julgamento), é a quinta das Dez Sefirot, e o segundo os atributos emotivos na Criação. Gevurah aparece na configuração do Sefirot ao longo do eixo esquerdo, imediatamente abaixo de Binah, e corresponde, no tzelem Elokim ao “braço esquerdo”.

O Alter Rebe explica que os dois atributos Divinos de Chesed e Gevurah agem em conjunto e ambôs tem a mesma origem. Chesed é o expansivo; a Bondade Divina, que se expressa através da propagação da vitalidade que cria e mais profundamente dá vida aos mundos e as criaturas. O Alter Rebe explica também que a Sefirah de Gevurah é o restritivo; a Severidade Divina, por sua vez se expressa através do tzimtzum(ocultamento; constrição e restrição da Luz Divina) dessa vitalidade. Chesed que é a bondade infinita de D’us, destina-se a criaturas finitas porém, a criatura, não consegue absorver a bondade infinita, o controle de Chesed vem apenas através do aspecto da Gevurah, que é a capacidade de restrição, o poder de limitar e esconder a Luz Infinita, para que cada criatura possa receber de acordo com sua capacidade.
Sendo assim, Gevurah também é um aspecto da bondade Divina, caso a bondade infinita de D’us permanecesse sem restrições, criaturas finitas se tornaria imediatamente anuladas na revelação infinita do amor D’us. Portanto, a Sefirah de Gevurah é a manifestação do poder de D’us para restringir e ocultar a luz para que as Suas criaturas possam assim receber a Sua bondade, cada um de acordo com sua capacidade. Gevurah é importante para que cada criatura consiga enxergar a si mesma, ou seja, ter uma “individualidade” e uma “existência própria”.

Vemos no livro de Bereishis que no segundo dia da Criação, a separação das águas mais altas das águas mais baixas foi introduzida. Na Torah, isso é chamado de Rakia(firmamento). Na Kabbalah, a água significa Chesed(bondade). A separação das águas significa que o Chesed infinito de D’us, referida como “águas superiores”, é separada das “águas inferiores”, significando Chesed finito, o que tem a capacidade de permear os mundos inferiores.

O valor numérico de Gevurah é de 216, que é 6 vezes 6 vezes 6.
As tábuas da Lei que Moshê recebeu no Sinai foram 6 de 6 por 6 palmos. A Torá foi dada a Moshê e Yisrael, como dizem nossos Sábios, de abençoada memória: “As 613 mitzvot foram proferidas a Moshê no Sinai pela Boca do Gevurah”1, isto é, os 613 mandamentos foram proferidas por D’us, como Ele se manifestou no atributo de Gevurah, razão pela qual Ele mesmo é aqui referido pelo nome desse atributo(Gevurah). É mais importante que o nome de nenhuma outra Sefirah é usada por nossos Sábios para conotar o próprio D’us. No Tanach, D’us é referido como “o netzach(eternidade) de Yisrael” 2. Aqui, Gevurah implica no poder essencial de D’us para contratar e concentrar a sua Luz Infinita e força nas letras finitas da Torah, especialmente aquelas gravadas nas tábuas.

Gevurah = 216 = 3 vezes 72 (Chesed). Cada um dos 72 nomes ocultos de D’us possui três letras, em todos os – 216 letras, ou seja, palavras e nomes. O sentido de cada um dos nomes de D’us é a Sua expressão de amor(Chesed) para sua criação. Cada nome expressa seu amor de uma forma única. Os componentes de cada palavra e nome, os “blocos de construção ” da criação são as letras que se combinam para formar as palavras.

As duas mãos que agem juntas para formar toda a realidade, Chesed(72) mais Gevurah(216), juntas somam 288. O número de 288 é o número de ניצוצות (nitzotzot) “centelhas caídas”, que foram espalhadas no evento de Shevirat HaKelim(“Quebra dos Recipientes”), que permeiam toda a realidade criada. Através do “duplo esforço” de Chesed e Gevurah, não só para formar a realidade, mas para corrigir a realidade(através do “braço esquerdo repele enquanto a direita se aproxima”), estas centelhas caídas são resgatadas e elevadas para que assim voltem e novamente possam se unir com a sua Fonte. Em um sentido universal, este é o segredo da vinda do Mashiach e a ressurreição dos mortos.

O estado espiritual identificados em Chassidut como correspondente à sefirá de Gevurah é a de yirah (Temor).

  1. 1 – Makkot 23b
  2. 2 – 1 Samuel 15:29
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