Yesod

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Yesod(יסוד), que significa literalmente “fundamento”, é a nona das Dez Sefirot, e o sexto dos atributos emotivos dentro da criação. Yesod aparece na configuração do Sefirot ao longo do eixo central, imediatamente abaixo Tiferet, e corresponde, no tzelem Elokim ao órgão de procriação no homem(e na mulher, sendo o útero).

Yesod está associada na alma com o poder de entrar em contato, se conectar e se comunicar com a realidade externa (representada pela Sefirah de Malchut). Exemplificando, a fundação(Yesod) de um edifício ou uma casa é a sua “ligação à terra”, sendo a “terra” a Sefirah de Malchut.

Correspondente ao órgão procriador do homem, Yesod é a base das gerações vindouras. O poder de procriar é a manifestação do infinito dentro do contexto finito do ser humano criado. Cada homem é “pequeno” em relação a todas as gerações vindouras dele. O Yesod é referido como o “pequeno membro” do homem, o “pequeno que contém o grande(infinito)”. O Yesod é o “pequeno” e ponte “estreita” entre o potencial infinito de procriação que flui para ele e sua manifestação real na descendência do homem.

Por esta razão, a Sefirah de Yesod é identificada na Torah com o Tzadik(Justo), como é dito: “E o Tzadik é a fundação(Yesod) do mundo”. Em particular, esta refere-se a um, Tzadik perfeito da geração. No próprio corpo do Tzadik, finito e limitado no tempo e no espaço, a Luz Infinita de D’us e a criativa força vital se manifesta. O Tzadik procria no plano espiritual, bem como no plano físico. Ele experimenta a procriação no olho interior da sua consciência, no fluxo contínuo de novos conhecimentos e verdadeiras inovações na Torah. Ele procria, despertando as almas de sua geração a voltar para D’us e para Torah. E assim que Rabi Shneur Zalman de Liadi disse, com relação ao primeiro mitzvah da Torah: “Sede fecundos e multiplicai-vos” – a “fundação” da Torah: “Um judeu deve fazer outro judeu”.

O Yesod também é referido como o Brit(Aliança), o sinal Sagrado da aliança que D’us fez com Avraham Avinu, o primeiro Judeu. Em particular, o Yesod é a aliança entre os dois atributos divinos da verdade e da paz, como diz o profeta Zecharayah(Zacarias): “E a verdade e a paz deve amar”[Zecharayah(Zacarias) 8:19]. A origem do amor é representado pela alma de Avraham, de quem se diz “Avraham, meu amante”1. Toda a sua bondade(Chesed) flui para baixo, como a água, para concentrar-se em Yesod. Ele cria a aliança entre a verdade absoluta da Torah e da paz de mitsvot, boas ações realizadas com amor por Yisrael.

Assim como a “fundação” implica “começar”, então é Yesod chamado de “a conclusão do corpo” (para o corpo, Tiferet, estende-se até o órgão procriador, Yesod, como se diz: “corpo e Brit são considerados um”). O aspecto de Shalom inerente em Yesod significa também o poder de trazer um ato para a sua conclusão, como nossos sábios nos ensinam: “aquele que começa uma mitzvah, termina”. Assim, o sentido pleno e poder da Sefirah de Yesod é a sua capacidade para manifestar a união entre o início e o fim, como é dito no Sefer Yetzirah: “Seu fim está entalado no princípio, assim como seu princípio no próprio fim”2.

O valor numérico de Yesod é 80, que é correspondente a palavra חי(Chai), pois é formada pelas letras ח(Chet) que tem o valor de 8 e י(Yod) que é 10. Se multiplicarmos as duas letras teremos 80. Sendo assim o Tzadik é chamado de Chai(“Vida”). Outra palvra é כלל(Klal) também tem o valor de 80 é o corpo “geral” ou o “todo” o povo Judeu. O klal, o tzibur “comunidade inteira”, “nunca morre”. O Tzadik Yesod olam é a Neshama Klalit, “Alma geral” da geração.

As seis Sefirot desde Chesed até se juntar com Yesod, desenvolvem-se para formar o Partzuf de Zeir Anpin. Zeir Anpin recebe a sua “cabeça” ou “cérebro”(Poder) dos três maiores Sefirot de Chochmah, Binah e Da’at, da maior Partzufim de Abba e Imma.

O estado espiritual identificados em Chassidus como correspondente à Sefirah de Yesod é a de emet(verdade), no sentido de o poder de “verificar” as convicções e emoções em ação e alcançar a verdadeira auto-realização na vida.

  1. 1 – Yeshayahu (Isaías) 41:8
  2. 2 – Sefer Yetzirah (1:7)
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